LO QUE REALMENTE DICE LA CIENCIA SOBRE EL ALMA
Stephen Cave
Doctor en Filosofía por la Universidad de Cambridge, Director Ejecutivo del Centro Leverhulme para el Futuro de la Inteligencia, Investigador Asociado Senior en la Facultad de Filosofía y Miembro del Hughes Hall, todos en la Universidad de Cambridge
Correo-e: sjc53@cam.ac.uk
Nathalie estaba sufriendo una hemorragia grave. Se sentía débil, fría y el dolor en su abdomen era insoportable. Una enfermera salió corriendo a buscar al médico, pero cuando llegaron, ella sabía que se estaba escabullendo. El médico estaba gritando instrucciones cuando, de repente, el dolor cesó. Se sintió libre y se encontró flotando por encima del drama, mirando el bullicio de actividad que rodeaba su ahora quieto cuerpo.
"La hemos perdido", escuchó decir al médico, pero Nathalie ya estaba avanzando y subiendo hacia un túnel de luz. Primero sintió una punzada de ansiedad por dejar a su esposo e hijos, pero pronto se vio abrumada por un sentimiento de profunda paz; un sentimiento de que todo estaría bien. Al final del túnel, una figura de puro resplandor esperaba con los brazos abiertos.
Así, o algo parecido, es cómo millones de personas imaginan cómo será morir. En 2009, más del 70 por ciento de los estadounidenses dijeron que creen que ellos, como Nathalie, tienen un alma que sobrevivirá el fin de su cuerpo (1). Esa cifra puede ser ahora más alta después del éxito fenomenal de dos libros recientes que describen vívidas experiencias cercanas a la muerte: uno por un inocente, Todd Burpo de cuatro años, el otro por su opuesto: un científico de Harvard y ex escéptico, el neurocirujano Dr. Eben Alexander (2). Ambos sostienen que cuando sus cerebros dejaron de funcionar, sus almas flotaron para experimentar un mejor lugar.
Esta es una visión atractiva y un gran consuelo para aquellos que han perdido a sus seres queridos o que están contemplando su propia mortalidad. Muchos también creen que esta visión está más allá del ámbito de la ciencia, que se refiere a una dimensión diferente en la que ningún microscopio puede mirar. El Dr. Alexander, por ejemplo, dijo en una entrevista con el New York Times: “Nuestro espíritu no depende del cerebro o del cuerpo; es eterno, y nadie tiene una frase que valga la pena de prueba contundente de que no lo haga" (3).
Pero está equivocado. La evidencia de la ciencia, cuando se combina con un argumento antiguo, proporciona un caso muy poderoso contra la existencia de un alma que puede transportar tu esencia una vez que tu cuerpo falla. El caso es el siguiente: con la tecnología moderna de imágenes cerebrales, ahora podemos ver cómo las lesiones cerebrales específicas y localizadas dañan o incluso destruyen aspectos de la vida mental de una persona. Éstos son los tipos de disfunciones que Oliver Sacks trajo al mundo en su libro El hombre que confundió a su esposa con un sombrero (4). El hombre de la historia del título era un profesor de música lúcido e inteligente, que había perdido la capacidad de reconocer caras y otros objetos familiares debido a daños en su corteza visual.
Desde entonces, se han documentado innumerables ejemplos de tal disfunción, hasta el punto de que ahora se puede ver que cada parte de la mente falla cuando falla alguna parte del cerebro. El neurocientífico Antonio Damasio ha estudiado muchos de estos casos (5). Registra, por ejemplo, una víctima de un derrame cerebral que había perdido toda capacidad de emoción; pacientes que perdieron toda la creatividad después de una cirugía cerebral; y otros que perdieron la capacidad de tomar decisiones. Un hombre con un tumor cerebral perdió lo que podríamos llamar su carácter moral, volviéndose irresponsable y despreciando las normas sociales. Vi algo similar en mi propio padre, que también tenía un tumor cerebral: provocó cambios profundos en su personalidad y capacidades antes de que finalmente lo matara.
El quid del desafío entonces es éste: aquellos que creen que tienen un alma que sobrevive a la muerte corporal normalmente creen que esta alma les permitirá, como Nathalie en la historia anterior, ver, pensar, sentir, amar, razonar y hacer muchas otras cosas adecuadas para la feliz otra vida. Pero si cada uno de nosotros tiene un alma que nos permite ver, pensar y sentir después de la destrucción total del cuerpo, ¿por qué, en los casos de disfunción documentada por los neurocientíficos, estas almas no nos permiten ver, pensar y sentir cuando sólo se destruye una pequeña parte del cerebro?
Para aclarar el argumento, podemos tomar el ejemplo de la vista. Si sus ojos o los nervios ópticos de su cerebro están suficientemente dañados, se quedará ciego. Esto nos dice muy claramente que la facultad de la vista depende del funcionamiento de los ojos y los nervios ópticos.
Sin embargo, curiosamente, cuando muchas personas imaginan que su alma abandona su cuerpo, se imaginan que pueden ver, como Nathalie, mirando su propio cadáver rodeada de médicos desesperados (6). Por lo tanto, creen que su alma puede ver. Pero si el alma puede ver cuando todo el cerebro y el cuerpo han dejado de funcionar, ¿por qué, en el caso de personas con nervios ópticos dañados, no puede ver cuando solo una parte del cerebro y el cuerpo han dejado de funcionar? En otras palabras, si los ciegos tienen un alma que puede ver, ¿por qué son ciegos?
Un teólogo tan eminente como Santo Tomás de Aquino, que escribió hace 750 años, creía que esta pregunta no tenía una respuesta satisfactoria (7). Sin su cuerpo, sin ojos, oídos y nariz, pensó que el alma se vería privada de todos los sentidos, esperando ciegamente la resurrección de la carne para que quede completa de nuevo. Aquino concluyó que el alma sin cuerpo tendría solo aquellos poderes que (en su opinión) no dependían de los órganos corporales: facultades como la razón y el entendimiento.
Pero ahora podemos ver que estas facultades dependen tanto de un órgano corporal —el cerebro— como la vista de los ojos. A diferencia de la época de Aquino, ahora podemos mantener con vida a muchas personas con daño cerebral y utilizar la neuroimagen para observar las correlaciones entre ese daño y su comportamiento. Y lo que observamos es que la destrucción de ciertas partes del cerebro puede destruir esas facultades cognitivas que alguna vez se pensó que pertenecían al alma. Entonces, si hubiera tenido la evidencia de la neurociencia frente a él, solo podemos imaginar que el propio Tomás de Aquino habría concluido que estas facultades también se detienen cuando el cerebro se detiene.
De hecho, la evidencia ahora muestra que todo lo que se supone que el alma es capaz de hacer (pensar, recordar, amar) falla cuando falla alguna parte relevante del cerebro. Incluso la conciencia misma; de lo contrario, no habría anestesia general. Una jeringa llena de químicos es suficiente para extinguir toda conciencia. Para cualquiera que crea algo como la historia de Nathalie, que la conciencia puede sobrevivir a la muerte corporal, éste es un hecho vergonzoso. Si el alma puede mantener nuestra conciencia después de la muerte, cuando el cerebro se ha apagado permanentemente, ¿por qué no puede hacerlo cuando el cerebro se ha apagado temporalmente?
Algunos defensores del alma, por supuesto, han intentado responder a esta pregunta. Argumentan, por ejemplo, que el alma necesita un cuerpo que funcione en este mundo, pero no en el otro. Un punto de vista es que el alma es como una emisora y el cuerpo como un receptor, algo parecido a una estación de televisión y un aparato de televisión. (Aunque nuestro cuerpo también es la fuente de nuestra información sensorial, tenemos que imaginar que el televisor también tiene una cámara en la parte superior que transmite imágenes a la estación distante).
Sabemos que si dañamos nuestro televisor, obtenemos una imagen distorsionada. Y si rompemos el aparato, no obtenemos ninguna imagen. El observador ingenuo creería que el programa habría desaparecido. Pero sabemos que realmente todavía se está transmitiendo; que la emisora real está en otra parte. De manera similar, el alma todavía podría estar enviando su señal aunque el cuerpo ya no pueda recibirla.
Esta respuesta suena seductora, pero ayuda poco. Primero, en realidad no aborda el argumento principal en absoluto: la mayoría de los creyentes esperan que su alma sea capaz de transportar su vida mental con o sin el cuerpo; esto es como decir que la señal de TV a veces necesita un televisor para transformarla en la imagen, pero una vez que el televisor se apaga, puede hacer la imagen por sí sola. Pero si puede hacer la imagen por sí sola, ¿por qué a veces actúa a través de un aparato poco confiable?
En segundo lugar, los cambios en nuestro cuerpo impactan en nuestra mente de formas que no son análogas a cómo el daño a un televisor cambia su salida, incluso si también tenemos en cuenta el daño a la cámara. La analogía de la televisión afirma que hay algo que no se ve afectado por tal daño, alguna emisora independiente que preserva el programa real incluso si está distorsionado por una mala recepción. Pero esto es precisamente lo que socava la evidencia de la neurociencia. Mientras que el daño al televisor o la cámara puede hacer que la señal se distorsione o sea borrosa, el daño a nuestro cerebro altera mucho más profundamente nuestra mente. Como señalamos anteriormente, dicho daño puede incluso cambiar nuestras opiniones morales, vínculos emocionales y nuestra forma de razonar.
Lo que sugiere que no somos nada como una televisión; pero mucho más como, por ejemplo, una caja de música: la música no viene de otra parte, sino del funcionamiento dentro de la caja misma. Cuando la caja está dañada, la música se deteriora; y si la caja se destruye por completo, entonces la música se detiene para siempre.
Hay mucho sobre la conciencia que todavía no entendemos. Solo estamos comenzando a descifrar sus misterios y es posible que nunca lo logremos por completo. Pero toda la evidencia que tenemos sugiere que las maravillas de la mente, incluso las experiencias cercanas a la muerte y fuera del cuerpo, son el efecto de la activación de las neuronas. Contrariamente a las creencias de la gran mayoría de las personas en la Tierra, desde hindúes hasta espiritualistas de la Nueva Era, la conciencia depende del cerebro y comparte su destino hasta el final.
Referencias
1. Lo que la gente cree y en lo que no cree, The Harris Poll, 15 de diciembre de 2009
2. Burpo, T y Vincent, L. 2010. Heaven is For Real: A Little Boy’s Astounding
Story of His Trip to Heaven and Back. Thomas Nelson Publishers
(versión en español: El cielo es real: La asombrosa historia de un niño pequeño
de su viaje al cielo de ida y vuelta, 2011, Grupo Nelson); Alexander, Eben.
2012. Proof of Heaven: A Neurosurgeon’s Journey into the Afterlife. Simon &
Schuster (versión en español: La prueba del cielo: El viaje de un neurocirujano
a la vida después de la vida, 2013, Zenith). 3. Kaufman, L. 2012. “Readers Join Doctor’s
Journey to the Afterworld’s Gates”. The New York Times, 25 de noviembre, página C1.
4. Sacks, Oliver. 1985. The Man Who Mistook His Wife For A Hat. Nueva York: Simon & Schuster (versión en español: El hombre que confundió a su mujer con un sombrero, 2008, Barcelona: Anagrama).
5. Damasio, Antonio. 1994. Descartes' Error: Emotion, Reason, and the Human Brain. Nueva York: Putnam Publishing (versión en español: El error de Descartes: la emoción, la razón y el cerebro humano, 2011, Barcelona: Ediciones Destino).
6. Las descripciones del cielo también implican poder ver, desde Dante hasta Heaven is For Real, citado anteriormente.
7. Las opiniones de Tomás de Aquino sobre el alma se pueden encontrar en su Summa Theologica y en otros lugares. Particularmente relevantes para la cuestión de las facultades limitadas del alma son la Parte 1, pregunta 77, artículo 8 (“¿Todos los poderes permanecen en el alma cuando se separan del cuerpo?”) y el suplemento de la Tercera Parte, pregunta 70, artículo 1 ( “¿Quedan las potencias sensitivas en el alma separada?”), en la que escribe: “Ahora bien, es evidente que ciertas operaciones, de las cuales las potencias del alma son los principios, no pertenecen al alma propiamente hablando sino al alma como unida al cuerpo, porque no se realizan excepto por medio del cuerpo, como ver, oír, etc. De aquí se sigue que poderes semejantes pertenecen al alma y al cuerpo unidos como su sujeto, pero al alma como su principio vivificador, así como la forma es el principio de las propiedades de un ser compuesto. Algunas operaciones, sin embargo, las realiza el alma sin un órgano corporal, por ejemplo, comprender, considerar, querer: por lo tanto, como estas acciones son propias del alma, los poderes que son sus principios pertenecen al alma no sólo como principio sino también como su sujeto. Por lo tanto, dado que mientras el propio sujeto permanezca, sus propias pasiones también deben permanecer, y cuando se corrompe, también deben corromperse, se deduce que estos poderes que no utilizan ningún órgano corporal para sus acciones deben permanecer necesariamente en el cuerpo separado, mientras que los que usan un órgano corporal deben ser corrompidos cuando el cuerpo se corrompe: y tales son todos los poderes que pertenecen al alma sensible y vegetativa ”.
[Publicado originalmente en inglés como “ What Science Really Says About the Soul” en Eskeptic:
the email newsletter of the Skeptics Society, 20 de marzo, 2013. Versión en español por el Traductor de Google,
revisión por Manuel A. Paz y Miño].
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