¿EXISTEN LAS ALMAS?

David Kyle Johnson, Ph.D. en Filosofía por la Universidad de Oklahoma, y Profesor Asociado de Filosofía en el King's College, Pennsylvania

Correo-e: davidjohnson@kings.edu

 

Resumen

"La hipótesis del alma" (la creencia de que las almas existen y los humanos las tienen) goza de un apoyo casi unánime en la población general. Sin embargo, entre los filósofos y los científicos, la creencia en el alma es mucho menos común. El propósito de este ensayo es explicar por qué muchos filósofos y científicos rechazan la hipótesis del alma y considerar lo que implicaría la inexistencia del alma.

 

¿Qué es el alma?

Aunque la palabra "alma" es ambigua, la noción de que los humanos poseen almas emplea un concepto específico. Clásicamente, las almas son entidades no físicas que son separables de nuestros cuerpos físicos. En consecuencia, la "creencia del alma" implica el "dualismo de sustancias", la existencia de dos sustancias: una material (la materia que forma el universo) y una no material (de la que está hecha el alma). En consecuencia, el alma no tiene masa, no tiene extensión (no ocupa espacio) ni ubicación.

¿Para qué sirve el alma? ¿Qué hace? Lo más importante es que las almas son el lugar donde tiene lugar la actividad mental, donde se sienten las emociones, se toman decisiones, se experimentan las sensaciones (por ejemplo, donde se presenta nuestro campo visual), se alojan los recuerdos y la personalidad y se produce el razonamiento. Por ejemplo, cuando tienes sed y buscas tu botella de agua, ves que está vacía y así decides tomar un trago de agua, recuerda dónde está la fuente de agua y luego averigua cómo usarla, todo esto ocurre dentro del alma. Según la hipótesis del alma, ciertos eventos mentales causan otros físicos; por ejemplo, tu sed (un evento mental que ocurrió en tu alma) te hizo girar la cabeza para buscar tu botella de agua (un evento físico que sucedió en el mundo). Pero los eventos mentales también causan otros eventos mentales. Su experiencia visual de una botella vacía provocó la decisión de ir a tomar un trago de agua, lo que activó su memoria de la ubicación de la fuente de agua. Los tres son eventos mentales que ocurren solo dentro del alma.

Hoy en día, los creyentes del alma no niegan que el cerebro influye en el alma (por ejemplo, el sistema visual de su cerebro genera experiencias visuales en su alma). Pero, dicen, el alma puede llevar a cabo sus propios procesos sin la ayuda del cerebro. De hecho, el alma es separable del cerebro. Cuando uno muere, el alma "se aleja flotando" y su existencia continua garantiza que la vida mental de uno continúe ininterrumpidamente. Después de la muerte, por ejemplo, puede seguir sintiendo alegría al reunirse con sus seres queridos en el cielo, todo mientras su cerebro permanece decaído e inactivo en su ataúd (1).

 

Razones filosóficas para dudar de la existencia de las almas

La creencia en el alma tiene una larga historia pero no tiene un origen histórico claro. Por supuesto, sólo una apelación falaz a la tradición promocionaría la longevidad de la creencia como evidencia a su favor; simplemente mi punto es que es difícil precisar una explicación causal para la creencia del alma. Pero se pueden señalar las defensas filosóficas de la hipótesis del alma; las más famosas pertenecen a Platón y Descartes. Desafortunadamente para el creyente del alma, sin embargo, sus argumentos son profundamente defectuosos.

 

El fracaso de los argumentos a favor de la existencia del alma.

Uno podría preguntarse por qué los filósofos se molestaron en presentar argumentos a favor de la existencia del alma. Después de todo, la introspección parece confirmar que el alma existe. Pero, ay, la introspección no revela la existencia del alma. La introspección puede (posiblemente) revelar la existencia de la mente, pero la introspección no revela que la actividad mental ocurre en una sustancia que es separable del cuerpo o que los eventos mentales pueden ocurrir sin el cerebro después de la muerte. Tales afirmaciones necesitan una defensa filosófica, que la recibieron de la manera más famosa de Platón y René Descartes.

Los argumentos de Platón se basan en su antigua teoría metafísica. Platón creía en "el reino de las formas", una colección de objetos abstractos perfectos de la que los objetos físicos "participan" para ser los objetos que son. (Las sillas participan de la forma de la silla). Según la "teoría del recuerdo" de Platón, cuando uno aprende algo nuevo, no está adquiriendo nuevos conocimientos, sino recordando algo que ya conocía antes de nacer mientras vivía entre las Formas. Dado que uno debe haber existido antes que el propio cuerpo para que esto sea cierto, Platón concluyó que debe haber un alma (2). Pero, dado que ya nadie toma en serio la teoría del recuerdo (sabemos que aprender no es simplemente recordar), y dado que esa teoría asume una teoría aún más anticuada (la teoría de las formas de Platón), Platón no nos proporciona ninguna buena razón para concluir que las almas existen.

René Descartes es un defensor del dualismo de sustancias y, por tanto, también de la hipótesis del alma. Descartes presentó tres argumentos de que la mente y el cuerpo deben ser entidades diferentes y separables y, por tanto, que la mente es de hecho un alma: el argumento de la duda, de la concebibilidad y de la divisibilidad. Descartes comenzó sus Meditaciones al dudar de la existencia del mundo físico (incluido su cuerpo), pero concluyó que no se podía dudar de su mente. Si no se puede dudar de la mente pero sí del cuerpo, pensó Descartes, entonces deben ser cosas diferentes y separables. Además, argumentó Descartes, dado que puede concebir que su mente exista sin su cuerpo y, por lo tanto, es lógicamente posible que su mente exista sin su cuerpo, deben ser cosas separadas. Por último, dado que el cerebro se puede dividir en partes separadas pero la mente no se puede dividir, concluyó Descartes, deben ser cosas separadas (3). Y si son cosas separadas, la mente debe ser un alma.

Los tres argumentos fallan. El argumento de la duda falla porque la "dudabilidad" no es el tipo de propiedad que puede distinguir objetos. ¿Lois Lane, por ejemplo, duda de que Superman sea un héroe genuino? Por supuesto no. ¿Duda que Clark Kent sea un héroe? Por supuesto que sí. Sin embargo, Superman y Clark Kent son uno en la misma persona, siendo este último el alias del primero. Supongo que Lois podría, como Descartes, preguntarse si Superman es siquiera real; tal vez todo sea un sueño. Pero eso no alteraría el punto; la dudabilidad de un objeto no se puede utilizar para distinguirlo de otro. Además, se puede dudar de la mente; el eliminativismo —la visión filosófica que duda de la existencia de la mente— se ha convertido en una teoría filosófica legítima y creciente.

El argumento de la concebibilidad falla porque el hecho de que algo sea concebible no significa que sea lógicamente posible. Uno podría concebir que la estrella de la mañana existe mientras que la estrella de la tarde no, pero como la estrella de la mañana es la estrella de la tarde (ambos son el planeta Venus), no es lógicamente posible que exista una sin la otra. Además, concebir que la mente de uno existe sin el cuerpo de uno solo puede ser posible porque uno tiene una comprensión limitada de lo que es la mente. No se puede concluir que las mentes están necesariamente incorpóreas a menos que uno esté perfectamente consciente de todos los aspectos de la mente. De hecho, nuestro creciente conocimiento de la relación del cerebro con la mente sugiere que las mentes están encarnadas. (Hablaremos más sobre esto más adelante).

Por último, el argumento de la divisibilidad falla. De la misma manera que la "dudabilidad" no puede delinear sustancias, tampoco la "divisibilidad". Pero, lo que es más importante, el hecho de que las mentes son de hecho divisibles ha sido revelado por el fenómeno de los cerebros divididos. Cuando el cuerpo calloso, que conecta los dos hemisferios del cerebro, se corta (en cirugía) o se daña (por un derrame cerebral), la mente, literalmente, se divide. Cada mitad del cuerpo está controlada por una mente separada, una corriente de conciencia separada. En experimentos controlados, el ganador del Premio Nobel Robert Sperry se comunicó con cada mitad de esas mentes por separado, transmitiendo y obteniendo información diferente de cada una (4).

El hecho de que fracasen los argumentos a favor de la existencia de las almas es motivo suficiente para dudar de su existencia. Cuando se trata de afirmaciones de existencia, la carga de la prueba recae en el creyente. Como señaló Bertrand Russell, si quiero creer que una tetera orbita alrededor del sol, no puedo hacerlo de manera racional a menos que proporcione evidencia de esa creencia. (Claro, nadie puede probar que una 'tetera celestial' no exista; siempre puedo afirmar que es demasiado pequeña para ser vista, pero esa no es razón para creer que exista. Sería una apelación falaz a la ignorancia). De modo similar, incluso si la existencia del alma no puede ser refutada, la creencia en la existencia del alma es irracional a menos que se puedan dar pruebas o argumentos positivos a favor de su existencia. Por tanto, el fracaso de los argumentos mejor considerados de la existencia del alma es un golpe perjudicial para la hipótesis del alma.

Muchos dirían, sin embargo, que la existencia del alma puede ser refutada o, al menos, enterrada bajo una cantidad insuperable de contraargumentos y pruebas. Antes de examinar las objeciones científicas, consideremos primero las objeciones filosóficas que se han formulado contra el alma.

 

Argumentos filosóficos contra la existencia del alma

Comencemos por reflexionar sobre una pregunta. Si las decisiones ocurren en "tu alma", entonces, cuando decides mover tu brazo, ¿por qué se mueve tu brazo y no, digamos, mi brazo? Tu decisión ocurre en tu alma, por supuesto, pero, ¿en virtud de qué está tu alma conectada a tu cuerpo y no al mío? No puede ser porque tu alma está más cerca de tu cuerpo que el mío. Las almas no están hechas de materia y solo la materia puede tener una ubicación en el tiempo y el espacio. Entonces, ¿en virtud de qué te pertenece tu alma y no a mí? Nunca se ha dado una respuesta satisfactoria a estas preguntas.

Incluso si le atribuimos una ubicación física dentro de tu cuerpo a tu alma, uno todavía se pregunta, ¿qué facilita la conexión causal? Después de todo, puedo estar dentro de mi auto, pero a menos que tenga la llave, sepa conducir y el auto esté lleno de gasolina, no irá a ninguna parte. Entonces, ¿cómo impulsa el alma al cuerpo? ¿Cómo podría una entidad no material interactuar con una material? Tampoco se ha dado una respuesta satisfactoria a estas preguntas.

Un hecho aún más preocupante es éste: el alma no puede controlar el cuerpo. La Ley de Conservación de la Energía (que establece que la energía no se puede crear ni destruir) y la Ley de Conservación del Movimiento (que establece que el movimiento total de cualquier sistema siempre permanece constante) están bien establecidas. También está bien establecido el cierre causal de lo físico, que dice que los eventos físicos solo pueden tener causas físicas. Muchos científicos y filósofos sostienen que esta última ley se conoce a priori (sin necesidad de experiencia sensorial), pero también se confirma por el hecho de que cada vez que hemos ido a buscar la causa de los eventos físicos, ha resultado ser otro evento físico (5). Esto incluye eventos en el cuerpo, como movimientos corporales, que se remontan causalmente a eventos en el cerebro. Si el alma se extiende más allá del reino físico para hacer que sucedan cosas en el cerebro y el cuerpo, violaría estos tres principios. Sería agregar energía al sistema del cuerpo (o cerebro) y, en última instancia, al universo; no permitiría que la cantidad de impulso en el sistema que es el cuerpo físico (o el cerebro específicamente) permanezca constante, y sería una causa no física de un evento físico.

Por supuesto, cualquiera o todos estos principios podrían mostrarse falsos en el futuro, pero el hecho de que algo sea posiblemente falso no es razón para pensar que sea falso. La evidencia está a favor de estos principios; a menos que se vuelquen, constituyen un problema para la creencia del alma, un problema que los filósofos llaman "el problema de la causalidad descendente".

Como puede ver, debido al fracaso de los argumentos filosóficos para el alma y debido al problema de la causalidad descendente, las perspectivas filosóficas para la hipótesis del alma no son buenas.

 

Razones científicas para dudar de la existencia de almas

Acabamos de rozar algunas razones de la física que contradicen la hipótesis del alma. Pero la evidencia científica más convincente contra el alma proviene de la neurociencia, y el lugar perfecto para comenzar a explorar esta evidencia es el caso de Phineas Gage.

 

El cerebro hace todo lo que se supone que debe hacer el alma

Phineas Gage era un joven capataz de ferrocarriles en el siglo XIX. Un accidente, el 13 de septiembre de 1848, hizo que un hierro apisonador le atravesara el cráneo, entrando por debajo de la mejilla izquierda y saliendo por la parte superior del cráneo, pulverizando parte de su cerebro anterior.

 

El camino que tomó el hierro a través del cráneo de Gage
y la parte de su cerebro que fue pulverizada.

Gage sobrevivió, pero su personalidad cambió por completo. Si bien había sido un hombre amable, respetable y un capataz responsable, se convirtió en un hombre rudo y agresivo y un trabajador irresponsable. Ya no pudo trabajar como capataz; estaba molestamente indeciso y descuidado, abandonando planes casi antes de hacerlos. Su posterior grosería y blasfemia tampoco ayudaron a sus perspectivas laborales. Quizás peor, a las mujeres se les aconsejó que no estuvieran en una habitación a solas con él, ya que intentaría abusar de ellas (6).

 

Esta imagen previamente desconocida de Gage,
en vida, fue descubierta recientemente.

El caso de Gage desafió la hipótesis clásica del alma porque el daño físico no puede cambiar la personalidad de uno si la personalidad está alojada en algo no físico como el alma; sin embargo, es innegable que lo había hecho en Gage. Por tanto, se concluyó, la personalidad no debe estar alojada en el alma; en cambio, debe ser el resultado del funcionamiento del cerebro. El caso de Phineas Gage, podríamos decir, le dio al alma una cosa menos que hacer, una cosa menos que explicar. Sacó la personalidad del reino del alma no física y la colocó de lleno en el reino de lo físico, lo neurofísico.

Recientemente, algunos han cuestionado la gravedad del cambio de personalidad de Gage, pero el punto es discutible. Gage nos puso en el camino del descubrimiento. Posteriormente, los neurocientíficos han descubierto las áreas cerebrales responsables del uso y la comprensión del lenguaje (áreas de Broca y Wernicke), de las sensaciones físicas del tacto (el mapa de Penfield), de las emociones (el sistema límbico), del razonamiento y la toma de decisiones (los lóbulos frontales), para las sensaciones visuales (la acertadamente llamada corteza visual)… la lista continúa. Muchos de estos descubrimientos, de hecho, fueron impulsados ​​por casos similares al de Gage, donde se perdieron capacidades mentales específicas cuando las personas sufrieron tipos específicos de daño cerebral. Ahora incluso sabemos por qué cambió la personalidad de Gage (7).

Aunque no se comprende por completo cómo funciona el cerebro, ahora es innegable que toda la actividad mental es un resultado directo de la actividad cerebral. No solo se ha sacado la personalidad del reino del alma no física al reino del cerebro físico, sino que ahora se sabe que todo lo que alguna vez fue competencia del alma (emociones, lenguaje, decisiones, sensaciones, recuerdos, personalidad) es ahora conocido como el ámbito del cerebro.

 

La insuficiencia de la hipótesis del alma

Se suponía que la hipótesis del alma funcionaba como una explicación de nuestro comportamiento al ser la causa de nuestras acciones y disposiciones intencionales. Pero siempre ha sido carente en este sentido. Las buenas explicaciones no plantean más preguntas que respuestas, pero de qué está hecha el alma (8) y cómo provoca cambios en el cuerpo, siempre ha sido un misterio. Ahora, dado que la neurociencia nos ha demostrado que la causa de todo lo que hacemos son los disparos neuronales en el cerebro, no la actividad del alma, no hay un vacío explicativo que el alma deba llenar. La neurociencia ha hecho impotente cualquier poder explicativo que pudiera haber tenido la hipótesis del alma. Y las hipótesis que no explican nada no son buenas hipótesis explicativas.

Los intentos de salvar el alma de tales objeciones no tienen éxito. Por ejemplo, se podría sugerir que la correlación conocida de los eventos mentales con los disparos neurales simplemente nos muestra cómo opera el alma. Aunque los disparos neuronales explican nuestro comportamiento, la actividad del alma podría interponerse para explicar los disparos neuronales. ("El control de las neuronas es la forma en que el alma controla el cuerpo"). Pero tales intentos dañan la causa más que ayudan. Tal sugerencia no solo violaría las leyes físicas mencionadas al final de la última sección, y no solo sabemos que toda la actividad cerebral es causada en última instancia por reacciones físicas en el sistema nervioso, sino que tal intento hace que la hipótesis del alma sea completamente irracional.  Para explicar por qué, déjeme hacer una analogía.

Muchos científicos solían pensar que el calor era el producto de un material llamado flogisto que fluía hacia los objetos para calentarlos y fluía hacia afuera para enfriarlos. Cuando descubrimos que el calor es en realidad el resultado del movimiento de partículas, los defensores del flogisto sugirieron que "hacer que las partículas se muevan es la forma en que el flogisto hace que los objetos se calienten". Pero, por supuesto, esa fue solo una excusa ad hoc para salvar su teoría. No era necesario plantear la hipótesis de la existencia del flogisto; no explicaba nada. El calor podría explicarse únicamente por el movimiento de partículas; no se necesitaba una sustancia extra. Defender la hipótesis del flogisto de esta manera fue simplemente el resultado de una ilusión por parte de aquellos que estaban apegados emocionalmente a ella como una teoría favorita. Y así, la hipótesis del flogisto cayó en desgracia.

Ojalá la analogía sea clara. De la misma manera que el calor puede explicarse únicamente en términos del movimiento de partículas, el comportamiento puede explicarse únicamente en términos de la actividad del cerebro. Y plantear la hipótesis de otra sustancia, ya sea el flogisto o el alma, para dar cuenta de la actividad que ya está explicada es solo una excusa ad hoc irracional menos simple hecha para salvar la teoría basada en ilusiones.

El defensor del alma también podría insistir en que, a pesar de la evidencia, el daño cerebral no afecta las capacidades mentales. Cuando parece que alguien ha perdido capacidades mentales por la pérdida de determinadas funciones cerebrales, tal vez esas capacidades aún estén intactas, sanas y salvas, en el alma. Es solo que el daño cerebral impide que el alma pueda comunicar este hecho al mundo exterior.

Una vez más, tales racionalizaciones duelen más de lo que ayudan. Primero, tales intentos son suposiciones ad hoc interpuestas simplemente para salvar la teoría de la falsificación. Peor aún, tales suposiciones son insostenibles. ¿Se supone que debo creer que la personalidad de Phineas Gage seguía siendo gentil, pero su daño cerebral era tal que cuando trató de actuar de manera gentil, maldijo profusamente y trató de abusar de las mujeres? ¿Se supone que debo creer que un paciente con Alzheimer no olvida realmente sus experiencias pasadas o sus seres queridos? ¿Es racional creer que sus recuerdos todavía están allí, totalmente accesibles, pero cuando intentan describir sus recuerdos, su daño cerebral es tal que solo les hace actuar o decir que lo han olvidado, o que no saben? ¿Quién está parado frente a ellos? Por supuesto no. Y la tontería de tales sugerencias revela claramente que son simplemente racionalizaciones desesperadas para salvar la hipótesis del alma.

Con todo, la neurociencia ha demostrado que al alma no le queda nada por hacer y, por lo tanto, no hay razón para suponer que existe. Todo lo que una vez se suponía que estaba alojado o explicado por el alma ahora se sabe que está alojado o explicado por el cerebro.

 

Lo que implica la inexistencia del alma

La inexistencia del alma a menudo provoca fuertes reacciones. "Si no hay alma, toda religión es una mentira, Dios no existe, una vida después de la muerte es imposible y el libre albedrío es una ilusión". Sin embargo, esas preocupaciones son exageradas.

En primer lugar, no todas las religiones profesan la existencia del alma. El concepto hindú de "atman" es diferente al concepto clásico de alma que hemos estado considerando. El mismo Buda dijo: "Sólo a través de la ignorancia y el engaño los hombres se entregan al sueño de que sus almas son entidades separadas y que existen por sí mismas" (9). Además, los judíos antiguos no tenían una concepción clásica de las almas (10) ni creían en una vida futura consciente (11). De hecho, la mayoría de los judíos de hoy todavía no creen en las almas. Dado que el cristianismo nació del antiguo judaísmo, la mayoría de los primeros cristianos tampoco creían en las almas (12). En consecuencia, la doctrina clásica del alma también está ausente del Nuevo Testamento (13). De hecho, la idea de que los seres humanos tienen almas inmortales es contraria a lo que la Biblia enseña sobre la resurrección de Jesús (14) y la esperanza bíblica en una eventual resurrección de los muertos (15). La hipótesis del alma prevalece hoy en el cristianismo sólo porque fue importada de la filosofía griega al cristianismo por gente como Orígenes y Agustín (16). Muchos cristianos hoy en día quieren rechazar esta influencia y volver a una visión tradicional y bíblica que enfatiza la resurrección y rechaza la hipótesis del alma.

Ciertamente, la existencia de Dios no depende de las almas. Por supuesto, el "hablar del alma" y el "hablar de Dios" se encuentran a menudo en círculos religiosos, pero como acabamos de ver, los judíos antiguos y muchos cristianos primitivos creían en Dios, sin creer en las almas. No hay nada en Dios que exija que las almas existan.

Las almas tampoco son necesarias para la otra vida. Por supuesto, nuestra alma no puede alejarse flotando de nuestro cadáver justo después de nuestra muerte si no existe. Pero la resurrección corporal de los muertos, como la imaginaron los primeros cristianos, todavía es posible. Además, Dios podría facilitar nuestra supervivencia en la otra vida al "copiar" nuestra configuración neuronal, crear un nuevo cuerpo y luego "pegar" esa configuración en el cerebro de ese nuevo cuerpo (17). La persona resultante tendría todos tus atributos mentales y, por lo tanto, argumentan muchos filósofos, serías tú. Si es así, uno podría incluso seguir existiendo justo después de la muerte, aunque las almas no existan. Otros filósofos, como Peter van Inwagen, no están de acuerdo; él piensa que la persona resultante sería solo una "copia" de ti. Pero, señala, Dios aún podría facilitar tu supervivencia en la otra vida al literalmente robar y sanar tu sistema nervioso central justo antes de la muerte (18). Esto puede parecer un poco exagerado, pero en realidad tiene menos problemas que la hipótesis del alma. Por supuesto, creer que algo de esto sucederá requiere un acto de fe; pero eso no debería representar un problema para los creyentes religiosos. Independientemente, la no existencia del alma no hace imposible una vida futura.

La no existencia del alma podría amenazar el libre albedrío. Muchos piensan que el ámbito físico es determinista. Si es así, muchos argumentan, a menos que el alma exista para llegar desde fuera de ese reino y alterarlo, nuestras acciones no pueden ser libres. Sin embargo, muchos filósofos abrazan el compatibilismo, la opinión de que el libre albedrío es posible incluso en un mundo determinista (19). Sólo en una definición diferente de libre albedrío —la definición libertaria (20)— la no existencia del alma amenaza el libre albedrío. Pero hay amenazas mucho mayores para el libre albedrío libertario que la inexistencia del alma: fatalismo teológico y lógico, ontologías temporales del 'mundo de bloques' que están implicadas por la relatividad general, desarrollos neurocientíficos que muestran que nuestros procesos de decisión consciente son una 'ocurrencia tardía' —la lista continua. Si no hay libre albedrío libertario, poco tiene que ver con la inexistencia del alma. Incluso si las almas existieran, a menos que se resolvieran los problemas anteriores, no podríamos concluir racionalmente que poseemos libre albedrío libertario. Y si pudiéramos resolver estos problemas, no parece que la inexistencia del alma realmente represente una amenaza seria.

Todo lo que implica la inexistencia del alma es que una visión particular sobre lo que son las personas es falsa. No podemos "alejarnos flotando" de nuestro cadáver después de morir; los fantasmas no existen, las experiencias cercanas a la muerte son solo sueños y los médiums (como John Edwards) son falsos. Con suerte, esto no es demasiado sorprendente. Supongo que sí significa que los elogios fúnebres que sugieren que el difunto "nos está mirando desde arriba, ahora mismo, desde arriba", no pueden ser correctos. Pero, ¿es menos reconfortante la idea de que todos nos reuniremos en la resurrección?

 

Conclusión

No me propuse probar que las almas no existen; no es necesario dudar racionalmente de su existencia. Recuerde, la carga de la prueba está del lado de la creencia. Tampoco me propuse articular todas las formas posibles en las que uno podría redefinir el concepto de 'alma', de modo que se pueda seguir usando las palabras 'las almas existen' (21). Me preocupaba únicamente por la concepción clásica del alma, tal como se definió originalmente y es concebido entre la población en general. Tampoco estaba interesado en responder a todas las posibles respuestas que los 'creyentes del alma' clásicos pudieran dar a los argumentos que mencioné, ni a todos los argumentos pro-alma concebibles (22). Mi objetivo era simplemente reunir, en un solo lugar, las razones y argumentos que muchos filósofos y científicos han encontrado convincentes y explicar lo que la inexistencia del alma implica y no implica.

 

Notas

(1) Es importante notar que el alma no es simplemente la mente. Aunque los creyentes del alma pueden equiparar las almas con las mentes, uno puede creer en las mentes sin creer en las almas. Por ejemplo, uno podría creer que la actividad mental ocurre dentro de la mente, e incluso pensar en la mente como algo más que el cerebro, pero también sostener que toda la actividad mental depende de la actividad cerebral. Sin embargo, creer en el alma, como se concibe clásicamente, requiere que uno crea que lo que alberga la actividad mental es separable del cerebro, que puede continuar sin el cerebro. A diferencia de la creencia en las almas, la creencia en la existencia de mentes sigue siendo la norma en la mayoría de los círculos académicos.

(2)  De hecho, se podría argumentar que la teoría del recuerdo simplemente asume la existencia de almas; no la establece. Independientemente, como los compañeros de diálogo de Sócrates señalan en el Fedón (77d-80c, 85D-86D, 91E-92C, 94D-94E), este argumento no prueba que el alma es inmortal, sino solo que preexiste al cuerpo. En el Menón (81b-E, 85B-86B), Sócrates sugiere que, si el alma preexiste al cuerpo, es razonable suponer que también existe después de la muerte. Sócrates presenta otros argumentos a favor de la existencia e inmoralidad del alma, pero también fallan por razones similares. Ver Alcibíades I, 129B-130C y La República 352D-354A.

(3)  Para más información sobre los argumentos de Descartes, véase "Descartes’ Argument for Mind-Body Dualism" de Douglas C. Long, The Philosophical Forum, vol. 1, no 3 (1969), págs. 259-273.

(4)  Para obtener más información sobre el trabajo de Sperry y de otros, consulte M. S. Gazzaniga, ‘Forty-five years of split-brain research and still going strong’ [Reseña]. Nature Reviews Neuroscience, vol. 6, nº 8 (2005), págs. 653-659.

(5)  Hemos descubierto que los eventos cuánticos no tienen causa, pero eso no viola el cierre causal.

(6)  Vea Mapping the Mind de Rita Carter (edición revisada y actualizada). (Los Ángeles: University of California Press, 2010), págs. 1, 24-27.

(7)  Nuestras emociones e impulsos en bruto surgen de nuestro sistema límbico, y nos gobernarían si no fuera por nuestra corteza frontal que razona y decide, que envía señales inhibitorias para sofocar el sistema límbico cuando se vuelve hiperactivo. Con la corteza frontal de Gage considerablemente dañada, su sistema límbico impulsivo y emocional gobernó y controló sus acciones.

(8)  Decir que el alma es inmaterial no aporta ninguna información esclarecedora sobre la sustancia de la que está hecha. Sería como describir su casa ideal como "no ésta". Las descripciones negativas no son esclarecedoras.

(9)  Véase Paul Carus (Trad.) The Gospel of Buddha, (Chicago: Open Court, 1991), Parte LIII, “Identidad y no identidad”, línea 10, p. 153.

(10)  La palabra hebrea que a menudo se traduce al español como "espíritu" es "ruach", pero solo significa "aliento de vida". "La creencia de que el alma continúa existiendo después de la disolución del cuerpo es una cuestión de especulación filosófica o teológica más que de simple fe, y en ninguna parte se enseña expresamente en las Sagradas Escrituras". De la entrada de la Jewish Encyclopedia [Enciclopedia judía] de 1906 "La inmortalidad del alma". La enciclopedia completa se puede encontrar en línea en www.jewishencyclopedia.com.

(11)  Los judíos de la antigüedad no creían en el cielo ni en el infierno, solo en "sheol", un lugar físico donde todos los muertos van a dormir.

(12)  Por ejemplo, el primer apologista Justino Mártir no lo hizo. En el capítulo Cap. LXXX, de su Segunda Apología (el Diálogo con Trifón), Trifón le pregunta a Justino si cree que Jerusalén será rehecha tras la resurrección de los muertos. Justin dice que sí, pero hay algunos cristianos que no lo hacen. Sin embargo, le dice a Trifón, “... si te has unido a algunos que se llaman cristianos, pero que no lo admiten ... que dicen que no hay resurrección de los muertos, y que sus almas, cuando mueren, son llevadas al cielo; no se imaginen que son cristianos ”.

(13)  Esto tiene un acuerdo casi universal entre los eruditos bíblicos. Véase "El teísmo cristiano y el concepto de una persona" de Adrian Thatche en A. Peacocke y G. Gillette (eds.) Persons and Personality, (Oxford: Blackwell, 1987).

(14)  Por ejemplo, según San Pablo en I Corintios 15, se supone que la resurrección de Jesús prueba que la muerte no es el final. Si Jesús no resucitó, nosotros tampoco lo haremos, y así, cuando muramos, eso es todo; los que ya han muerto están perdidos (versículo 17) y "somos más dignos de lástima que todos los hombres" (versículo 18). Bien podríamos simplemente "comer y beber, porque mañana moriremos" (versículo 32). Pero con la resurrección, Dios demostró que tiene poder sobre la muerte; como lo hizo con Jesús, puede traernos de regreso resucitándonos. La resurrección de Jesús fue la "primicia", y luego los que le pertenecen también serán resucitados (versículo 23). Por la resurrección de Jesús, Dios ha quitado el "aguijón" (versículo 55) de la muerte. Pero si el alma es inmortal y, por lo tanto, seguimos viviendo después de la muerte de todos modos, la muerte no tiene aguijón en primer lugar y la resurrección no tiene sentido.

(15)  Véase Thatche, pág. 184.

(16) Véase la entrada de Walter A. Elwell sobre el alma en el Evangelical Dictionary of Theology (Grand Rapids: Baker Academic, 2001) p. 1129.

(17)  Este concepto no es bíblico. Sin embargo, dado que la materia que componía los cuerpos de los cristianos antiguos se descompuso hace mucho tiempo, volvió a entrar en el ecosistema y ahora está siendo utilizado por nuestros cuerpos, ésta puede ser la única forma en que el Dios cristiano puede facilitar la resurrección de los muertos.

(18) Véase "The Possibility of Resurrection" de Peter van Inwagen, International Journal for Philosophy of Religion, vol. 9, n. ° 2 (1978), p. 114-121.

(19)  Véanse, por ejemplo, los capítulos de Kai Nielsen, Daniel Dennett, John Martin Fischer, Derk Pereboom y Harry Frankfurt, en Robert Kane (ed.) Free Will (Oxford: Blackwell, 2002).

(20)  Esta definición sugiere que el libre albedrío requiere posibilidades alternativas. Solo puede hacer X libremente si es posible que no decida hacer X.

(21)  Por ejemplo, algunos cristianos pueden afirmar la existencia del alma, pero simplemente niegan su inmortalidad. Esta sería esencialmente la misma posición de aquellos que creen en la mente y sugieren que depende del cuerpo para su existencia. No es la visión clásica que hemos estado abordando.

(22)  Para una colección de argumentos a favor de la existencia del alma, ver Mark C. Baker y Stewart Goetz (ed.) The Soul Hypothesis, Investigations into the Existence of the Soul (Londres: The Continuum International Publishing Group, Inc., 2011).

 

[Publicado originalmente en inglés como “Do souls exist?” en Think. Philosophy for everyone 12 (35):61-75 (2013), por el Royal Institute of Philosophy, Londres, Reino Unido. Versión en español por el Traductor de Google, revisión por Manuel A. Paz y Miño].

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